Μετάβαση στο κύριο περιεχόμενο

Αντί μνημοσύνου



Του Χάρη Παυλίδη

Κάθε φορά που πλησιάζουν τα Χριστούγεννα αναπολώ νοσταλγικά τις πρώτες μέρες της ελεύθερης ραδιοφωνίας. Τέτοια εποχή ο Μιλτιάδης Έβερτ στην Αθήνα, ο Ανδρέας Ανδριανόπουλος στον Πειραιά, και ο Σωτήρης Κούβελας στη Θεσσαλονίκη, έσπαγαν το κρατικό μονοπώλιο στην ενημέρωση. Είχε προηγηθεί ο Ρούσσος Κούνδουρος με το Κανάλι 15. Τι έμεινε αλήθεια σήμερα από εκείνη την «έκρηξη» ελευθερίας;

«Δεν μ’ αρέσει η αναμνησιολογία, την απεχθάνομαι. Είναι χειρότερη κι από μνημόσυνο», είχε πει ο Μάνος Χατζιδάκις και συμφωνώ. Ωστόσο, επειδή συνέβαλα στη δημιουργία του Δημοτικού Ραδιοφώνου του Πειραιά, στο Κανάλι 1, χάρις στην ευκαιρία που μου έδωσαν ο Ανδρέας Ανδριανόπουλος και ο Δημήτρης Καπράνος, αισθάνομαι το χρέος να γράψω, όχι για να κάνω μνημόσυνο, αλλά για να αποτρέψω μια «κηδεία». Αυτήν στην οποία οδηγούνται οι δύο ιστορικοί σταθμοί της Αθήνας και του Πειραιά. Κάποιοι ενδεχομένως να πουν ότι οι συνθήκες δεν επιτρέπουν τέτοιου… είδους «πολυτέλειες». Θέλω να πιστεύω ότι οι δήμαρχοι της Αθήνας και του Πειραιά δεν συγκαταλέγονται μεταξύ των «κάποιων». Κι αυτό, γιατί πλέον της ιστορικής σημασίας που έχουν για τις πόλεις τους οι δύο σταθμοί, γνωρίζουν καλά ότι, οι συχνότητες από τις οποίες εκπέμπουν αποτελούν περιουσιακό στοιχείο μεγάλης αξίας.

Μόνο ένας «βλαχοδήμαρχος», και τέτοιοι δεν είναι ο Μιχαλολιάκος και ο Καμίνης, θα σκεφτόντουσαν ως «μπακάληδες» ώστε να βάλουν τον πολιτισμό και την ενημέρωση σ’ ένα τσουβάλι πατάτες. Και σε τελευταία ανάλυση, όσο δύσκολοι κι αν είναι οι καιροί που διανύουμε, δήμαρχοι πόλεων με παράδοση στον πολιτισμό είναι τουλάχιστον απρέπεια να βάζουν στην ίδια ζυγαριά το ραδιόφωνο με τα παρτέρια τις γλάστρες και τα τραπεζοκαθίσματα. Ο «επαρχιωτισμός» ορισμένων ότι, με τα ίδια λεφτά που κοστίζει η λειτουργία του σταθμού αγοράζω μερικούς κάδους σκουπιδιών παραπάνω, δεν έχει θέση στην ατζέντα ενός δημάρχου με όραμα. Η υιοθέτηση μιας τέτοιας «λογικής», εκτός του ότι θα καθιστούσε ένα δήμαρχο «κλητήρα», αναπόφευκτα θα οδηγούσε σε διλήμματα του τύπου: αφού δεν έχουμε δρόμους γιατί να έχουμε εφημερίδες, αφού δεν έχουμε πεζοδρόμια γιατί να έχουμε θέατρα, αφού δεν έχουμε κήπους γιατί να έχουμε λουλούδια. Εν τέλει γιατί να έχουμε δημάρχους;     

Σχόλια

Δημοφιλείς αναρτήσεις από αυτό το ιστολόγιο

Αναξίμανδρος (610-540 π.X.)

Γέννηση, θάνατος, άπειρο », 23 Μαΐου 2011 Επιστήμες / Μορφές της Επιστήμης & της Τεχνολογίας   Αναπληρωτής καθηγητής Ιστορίας και Φιλοσοφίας της Αστρονομίας και των Φυσικών Επιστημών - Πανεπιστήμιο Αθηνών Στράτος Θεοδοσίου Στην φιλοσοφία του Αναξίμανδρου, το άπειρο, που ήταν αθάνατον και ανώλεθρον, ήταν η πρωταρχική κοσμική ουσία από την οποία απορρέουν τα πάντα και στην οποία τελικά επιστρέφουν τα πάντα. Από αυτό γεννιούνταν και σε αυτό επέστρεφαν αλληλοδιαδόχως άπειροι κόσμοι. των Στράτου Θεοδοσίου, επίκουρου καθηγητή, και Μάνου Δανέζη , αναπληρωτή καθηγητή, Τμήμα Φυσικής – Πανεπιστήμιο Αθηνών και Milan Dimitrijevic , Astronomical Observatory of Belgrade, Serbia Την ίδια εποχή με τον Θαλή έδρασε, επίσης στην Μίλητο, ο μαθητής και διάδοχος στην Σχολή του, ο Αναξίμανδρος (610-540 π.X.), ο οποίος, όπως παραδέχονται όλοι οι μελετητές εκείνης της περιόδου, ήταν ισάξιος του διδασκάλου του και ο πρώτος που μαζί

Είχε Δίκιο η Αντιγόνη ή ο Κρέων;

Επανερχόμαστε   στα παλιά ερωτήματα. Είχε άραγε κάπου δίκιο η Αντιγόνη (ή εξ ολοκλήρου δίκιο); Και είχε άραγε ο Κρέων κάποιο άδικο (ή εξ ολοκλήρου άδικο); Δεν είναι βέβαιο ότι αυτά είναι τα πιο ενδιαφέροντα ερωτήματα που θα μπορούσε κανείς να θέσει για το έργο, τουλάχιστον έτσι ωμά διατυπωμένα. Ή μάλλον θα μπορούσε ο Σοφοκλής ο ίδιος να τα έχει κάνει πιο ενδιαφέροντα —και πιο δύσκολα— όμως οι επιλογές του ήταν άλλες. Υπήρχε σύγκρουση —μια σύγκρουση εγελιανού τύπου— μεταξύ των δικαιωμάτων της οικογένειας και των δικαιωμάτων της πολιτείας. Και αρχικά φαίνεται σαν ο Σοφοκλής να πρόκειται να αναπτύξει το έργο του με βάση αυτή τη σύγκρουση, όταν η Αντιγόνη εμφανίζεται στον Πρόλογο του δράματος προσηλωμένη ειδικά στην οικογένεια και έκδηλα αδιάφορη απέναντι στην πολιτεία, ενώ ο Κρέων με το διάγγελμα του αμέσως μετά την Πάροδο (πολύ σημαντική τοποθέτηση σε αρχαίο ελληνικό δράμα) αναλαμβάνει τη θέση του εκφραστή της πόλεως, με την έκκληση έξαφνα που απευθύνει να υποταχθούν οι προσωπικέ

O ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ: Ο άνθρωπος μετά το θάνατό του δεν περνά στην ανυπαρξία, ο νεκρός δεν είναι «μηδέν», αλλά μετέχει στο «είναι» έχει την ικανότητα να αισθάνεται και αναμένει (μέσω της μετεμψύχωσης) την επιστροφή του στον ορατό κόσμο.

O ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ Ο Παρμενίδης ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Γεννήθηκε στην Ελέα της Μεγάλης Ελλάδας στα τέλη του 6ου αι. π.Χ., σε ένα περιβάλλον επηρεασμένο από τις απόψεις του Πυθαγόρα και του Ξενοφάνη. Θεωρείται η πλέον πρωτότυπη μορφή της προσωκρατικής σκέψης. Σε αντίθεση με τους Ίωνες φυσιολόγους δεν αναζητά την ενότητα του κόσμου σε μια φυσική ουσία, αλλά στην ίδια την «οντότητα» των πραγμάτων που μας περιβάλλουν, στο είναι όλων των όντων και όλων των πραγμάτων. Ο Παρμενίδης εκθέτει τη φιλοσοφία του σε έμμετρο λόγο (δακτυλικό εξάμετρο), επιθυμώντας πιθανώς να την παρουσιάσει ως αποτέλεσμα θείας αποκάλυψης. Στο προίμιο του ποιήματoς περιγράφεται το ταξίδι του ποιητή πάνω σε άρμα, καθοδηγούμενο από κόρες του ΄Ηλιου σε μια ανώνυμη θεά. Ακολουθεί η Αλήθεια, στην οποία μιλά η θεά επιχειρώντας μια προσέγγιση της καρδιάς της αλήθειας.     «αλλά ωστόσο θα μάθεις και τούτο, πως τα δοκούντα θα έπρεπε να είναι απολύτως δεκτά, όλα δεκτά στο σύνολό τους ως όντα». Παρουσιάζοντας τα φα